Можно ли устойчиво собирать урожай с местных видов Новой Зеландии? Ответы дают археология и палеоэкология

Предложения, среди прочего, позволить маори возобновить традиционные практики сбора урожая (махинга кай) на землях природоохранного фонда, вызвали жаркие споры между защитниками биоразнообразия и сторонниками махинга кай.

Меняющиеся времена

Статья 2 Те Тирити о Вайтанги гарантировала маори право распоряжаться природными ресурсами. Однако политика «не брать», проводимая правительством, охватывает большую часть земель природоохранного фонда и местные виды, что привело к отчуждению многих маори от их традиционных земель и обычаев.

В 2022 году Департамент охраны природы выпустил отчет с призывом к пересмотру природоохранного законодательства Аотеароа, поставив в его основу маори. Это означало переход от «сохранения и защиты» к «поддержанию, улучшению и устойчивому использованию».

Уже существуют прецеденты: коренные народы во многих странах на законных основаниях практикуют традиционный сбор некоторых охраняемых видов. Такие зоны обычного управления в Аотеароа, как резерваты майтаи и таиапуре, демонстрируют эффективность управления ресурсами под руководством общин и коренных народов.

Сочетание матауранга (знаний) и тиканга (обычаев) маори с научными методами и данными создает мощную основу для принятия обоснованных решений о практике сбора.

Прошлое — ключ к настоящему

Палеоэкология, археология и матауранга маори разделяют философию, что мы можем учиться у прошлого. Эти дисциплины позволяют реконструировать работу прошлых экосистем, адаптацию людей и видов к давлению сбора и изменению климата.

Инструменты палеоэкологии и археологии включают:

• радиоуглеродное датирование для определения возраста останков,
• стабильные изотопы в диете для определения рациона и положения в пищевой цепи,
• древнюю ДНК для отслеживания изменений генетического разнообразия и численности популяций,
• статистическое моделирование для оценки изменений в распространении и численности видов.

Эта информация помогает понять, как прошлые экосистемы реагировали на воздействие человека, и спрогнозировать будущие последствия.

Собирать или не собирать?

Во всем мире волны человеческого расселения часто коррелировали с быстрым вымиранием местных видов. Даже низкие уровни сбора могли привести к исчезновению, как в случае с бескрылой гагаркой.

Анализ древней ДНК и моделирование показали, что даже очень низкий уровень добычи людьми (менее одного морского льва на человека в год) привел к быстрому сокращению и исчезновению многих линий новозеландского морского льва.

Другие харизматичные, медленно размножающиеся виды, такие как какапо, таваки (хохлатый пингвин Фьордленда), хойхо (желтоглазый пингвин) и матапо (отагский баклан), также были бы уязвимы даже к низкому уровню сбора.

С другой стороны, некоторые локально многочисленные виды, такие как века, кереру и какианау (черный лебедь), вероятно, могли бы стать объектом устойчивого сбора в некоторых районах при наличии тщательных руководств. Археологические данные показывают, что на некоторые из этих видов охотились сотни лет без явных признаков сокращения популяции.

Взгляд в будущее

Никто не предлагает свободный сбор без ограничений. Плохо управляемый и нерегулируемый сбор нанесет удар по недавним усилиям по восстановлению и сохранению. Однако принципы охраны природы и махинга кай не исключают друг друга. Восстановление экосистем выгодно для обоих подходов.

Палеоэкологические инструменты и данные археологии могут помочь в проектах по восстановлению экосистем, определяя, какие виды или линии были исторически представлены в регионе. Это также может облегчить перемещение видов, минимизируя непредвиденные экологические последствия.

Современные экосистемы в Аотеароа сильно деградированы и уязвимы для ряда угроз, включая инвазивных хищников, потерю местообитаний и изменение климата.

Открытым этическим вопросом остается, следует ли когда-либо намеренно убивать исчезающие виды. Для некоторых видов устойчивый сбор может составлять всего одну-две особи в год. Даже такой крайне ограниченный сбор может быть достаточным для сохранения части тиканга и матауранга, связанных с махинга кай.

Интеграция традиционных практик управления с научными инструментами может позволить сообществам принимать обоснованные решения о том, что constitutes «устойчивый» сбор. Махинга кай, наука и охрана природы не обязательно должны противоречить друг другу: у всех них есть будущее в Аотеароа.