Объединение западных и традиционных знаний улучшает природоохранные результаты

Транслокация (переселение) диких животных будет более успешной, если её возглавляют или подлинно совместно возглавляют коренные народы.

Это основная идея недавно опубликованной статьи исследователей из Университета Кентербери и практиков-экологов с Южного острова Новой Зеландии.

Ведущий автор Эйслинг Рейн утверждает, что принцип народа микмак (коренные народы Канады) Etuapmumk, или «видение двумя глазами», помогает объяснить, как это может работать.

«Старейшина микмак доктор Альберт Маршалл описывает это как умение видеть одним глазом с помощью традиционных знаний, а другим — с помощью западных знаний», — говорит она.

Опыт в Аотеароа (Новая Зеландия) и по всему миру показал, что использование этого подхода в природоохранной деятельности приводит к лучшим экологическим и социальным результатам.

«Если мы хотим достичь наилучших результатов в транслокации видов — как для восстановления исчезающих видов, так и для повышения био-культурной устойчивости — управляющие дикой природой и исследователи должны не просто включать традиционные знания, но фактически ставить в центр знания, практики и процессы коренных народов. В конечном итоге это означает, что проекты возглавляются или совместно возглавляются ими», — говорит Эйслинг.

Практические примеры

Команда работала над совместной разработкой стратегий восстановления местной фауны на двух водно-болотных угодьях Южного острова.

Эти исследования объединяют геномные данные и местные знания матауранга маори, чтобы возродить традиционные практики и информировать политику транслокации для повышения устойчивости популяций кекевай (пресноводных раков) и коваро (канарберийской рыбы-галаксии).

Ранее предпринимались попытки переселить коваро в одно из этих угодий, но планирование не учитывало, как переселенные рыбы повлияют на новую среду обитания, и участники не уверены в успехе.

Для успешной транслокации необходимы хорошие экологические данные, которых в западной науке не хватает для многих местных пресноводных рыб и беспозвоночных.

Однако местное иви (племя) Каи Таху обладает экологическими знаниями об этих территориях и видах, переданными от их предков (тупуна).

Соавтор Леви Коллиер-Робинсон отмечает:

«Чтобы обеспечить наибольшие шансы на успех будущих транслокаций, мы вплетаем эти знания матауранга в исследование ассоциаций «генотип-среда», которое включает современные экологические данные и данные полногеномного повторного секвенирования коваро по всему их нынешнему ареалу».

Соавтор Чаннелл Томс подчёркивает, что использование вакапапа (родословной) вида и традиционных подходов улучшит природоохранные результаты.

«Довольно часто мы пытаемся перевести вещи в западное научное мышление, но коренные народы мыслят иначе. Связи, которые мы видим, не обязательно соответствуют тому, как мы разделили бы их в западном мире».

Она также указывает, что транслокации часто являются разовым мероприятием, после которого ничего не происходит.

«Но если вы вовлекаете местное сообщество, то проект с большей вероятностью будет поддерживаться. Это не разовое «бросил и забыл», потому что он становится частью сообщества, и они заботятся о нём. Они также будут дополнять знания, потому что по мере изменения окружающей среды меняются и знания».

Глобальное применение

Этот подход применим не только в Новой Зеландии.

«Это применимо глобально. Люди, которые выросли в этих районах, знают их лучше любого пришлого исследователя. Они также знают закономерности прошлого», — говорит Чаннелл.

В провинции Кхонг на юге Лаоса было показано, что запасы пресноводной рыбы улучшаются, когда управление осуществляется местным сообществом, по сравнению с управлением исключительно государством.

Сообщества Гундитжмара на юго-востоке Австралии тысячелетиями управляли культурно значимым угрём куйянг, в том числе с использованием сложных аквакультурных систем. Эти сообщества также восстановили среду обитания и миграционные пути для местной фауны.