Лидерство коренных народов повышает успех реинтродукции диких видов
Концепция whakapapa (генеалогия) связывает tākata whenua (людей земли) с горами, реками, побережьями и ландшафтами, объединяя здоровье людей и окружающей среды. Подобно людям, виды имеют whakapapa, которая связывает их с естественной средой и другими видами. Понимание whakapapa позволяет создать правильные условия для защиты и процветания любого живого существа.
Перемещение растений и животных для создания новых или усиления существующих популяций помогает восстановлению видов и повышает устойчивость экосистем. Однако такие проекты редко возглавляются или совместно возглавляются коренными народами, и часто игнорируют то, как знания коренных народов могут улучшить результаты природоохранной деятельности.
Авторы утверждают, что сегодня как никогда необходимы преобразующие изменения, объединяющие различные системы понимания мира для восстановления как экосистем, так и культурных практик и языка.
Переосмысление природоохранной деятельности
Если западная наука часто фокусируется на отдельных частях сложных систем, то системы знаний коренных народов рассматривают все части как взаимосвязанные и неотделимые от местного контекста, истории и места.
Опыт Аотеароа (Новой Зеландии) и всего мира показывает, что подходы под руководством или совместным руководством коренных народов дают лучшие экологические и социальные результаты. Например, объединение данных о распространении видов с культурными знаниями о растениях, используемых для плетения или традиционной медицины, позволяет определить, будут ли они расти в местах, наиболее важных для людей, в условиях будущего климата.
В статье представлена новая концепция переосмысления природоохранной реинтродукции через принцип народа микмак (коренные народы Канады) Etuapmumk, или «Двуглазого видения». Как говорит старейшина микмак доктор Альберт Маршалл, это «…умение видеть одним глазом с силой знаний и способов познания коренных народов, а другим — с силой знаний и способов познания Запада… и учиться использовать оба этих глаза вместе, на благо всех».
В центре этой концепции лежат подлинное партнерство, построенное на взаимном доверии и уважении, и коллективное принятие решений. Этот подход может быть адаптирован к местным условиям по всему миру.
Примеры «Двуглазого видения»
В Аотеароа Те Тирити о Вайтанги (Договор Вайтанги, 1840 г.) закладывает основу для построения равноправного партнерства между tākata whenua и tākata Tiriti (людьми договора). Для команды исследователей и практиков, маори и не-маори, «Двуглазое видение» означает центрирование mātauraka Māori (систем знаний маори).
Совместно с двумя природоохранными фондами, Те Нохоака о Тукиауау и Те Кōхака о Тūхаитара, ведется работа по совместной разработке стратегий восстановления местной фауны на двух водно-болотных угодьях Те Вайпоунаму (Южный остров).
Эти исследования объединяют геномные данные и mātauraka Māori для восстановления популяций видов mahika kai (добычи пищи), таких как:
- kēkēwai (пресноводный рак) для традиционного или коммерческого промысла.
- kākahi (пресноводная мидия) как вид-экосистемный инженер.
Также разрабатываются стратегии реинтродукции kōwaro (кантерберийской рыбы-грязевика) — одного из наиболее угрожаемых пресноводных видов рыб Аотеароа.
В случаях, когда в западной науке не хватает экологических данных (например, по многим местным пресноводным рыбам и беспозвоночным), прошлый опыт управления этими видами (например, их перемещение по ancestral trails) может подсказать, стоит ли и как смешивать разные популяции сегодня.
Для некоторых видов, таких как kōwaro, ранее почти не учитывалось, как знания (mātauraka), хранимые местными iwi (племенами) и hapū (субплеменами), могут улучшить результаты реинтродукции.
Улучшение результатов реинтродукции
Биоразнообразие кризис призывает всех работать на стыке систем знаний коренных народов и западной науки.
В прибрежном парке Те Нохоака о Тукиауау и в Тūхаитара возрождение и межпоколенческая передача знаний и традиционных практик восстанавливают экосистемы, которые станут известны устойчивыми практиками и как важные места mahika kai народа Кāи Таху.
Авторы утверждают, что центрирование коренных народов, их ценностей и знаний через управление коренных народов или подлинное совместное управление улучшит результаты природоохранной реинтродукции и в других местах, особенно для наиболее угрожаемых и наименее приоритетных видов.